Pada masyarakat Sunda, Jawa, dan Bali kuno, kekuatan alam tak kasat mata dan roh leluhur ini diidentifikasi sebagai “hyang”. Roh leluhur ini menghuni tempat-tempat yang tinggi, seperti gunung dan bukit. Tempat-tempat ini disucikan dan dimuliakan sebagai tempat jiwa leluhur bersemayam. Dalam bahasa Sunda istilah “nga-hyang” berarti “menghilang”, “tilem” atau “tak terlihat”. Diduga kata ini memiliki kaitan kebahasaan dengan kata “hilang” dalam bahasa Melayu atau bahasa Indonesia. Pada perkembangannya istilah “hyang” menjadi akar kata beberapa nama, sebutan, dan istilah yang hingga kini masih dikenal di Indonesia: Gelar: Jika disandingkan dengan kata panggil atau sebutan Sang-, Dang-, Ra-; menjadi kata Sanghyang, Danghyang, atau Rahyang, kata ini menjadi sebutan kehormatan untuk memuliakan dewa atau leluhur yang sudah meninggal. Sebagai contoh kata Sanghyang Sri Pohaci dan Sang Hyang Widhi merujuk kepada dewa-dewi, sedangkan gelaran Rahyang Dewa Niskala merujuk pada nama seorang raja Kerajaan Sunda yang telah meninggal. Disamping itu istilah Danghyang atau Danyang merujuk pada roh-roh penunggu tempat-tempat tertentu. Nama raja pendiri kemaharajaan Sriwijaya, Dapunta Hyang Sri Jayanasa, juga mengandung nama “hyang” yang menunjukkan bahwa ia memiliki kekuatan adikodrati. Tempat: Ranah tempat para hyang bersemayam disebut Kahyangan yang dibentuk dari susunan kata ka-hyang-an. Kini kahyangan diidentikkan dengan surga. Karena adanya kepercayaan bahwa hyang menghuni tempat-tempat yang tinggi, maka wilayah pegunungan kerap kali dianggap sebagai tempat hyang bersemayam. Nama tempat seperti Parahyangan merujuk pada jajaran pegunungan di Jawa Barat. Berasal dari gabungan kata para-hyang-an, para menunjukkan bentuk jamak, sedangkan akhiran -an menunjukkan tempat, jadi Parahyangan berarti tempat para hyang bersemayam. Kata parahyangan juga dikenal sebagai salah satu jenis pura Hindu Bali, pura parahyangan adalah pura yang terletak di pegunungan sebagai sandingan pura segara yang terletak di tepi laut. Pegunungan Dieng di Jawa Tengah juga memiliki akar kata di-hyang yang juga berarti “tempat hyang”. Kerja: Kata sembahyang dalam bahasa Indonesia kini disamakan dengan kegiatan ibadah atau salat dalam agama Islam. Sesungguhnya istilah ini memiliki akar kata sembah-hyang yang berarti menyembah hyang. Tari Bali yang sakral Sanghyang Dedari menampilkan gadis muda yang kerasukan hyang. Konsep “hyang” berasal dari sistem kepercayaan masyarakat Indonesia asli, bukan berasal dari konsep spiritual Hindu-Buddha India. Masyarakat di kepulauan Nusantara sebelum masuknya ajaran Hindu, Buddha dan Islam, percaya akan keberadaan suatu entitas tak kasat mata yang memiliki kekuatan gaib yang dapat mengakibatkan hal baik maupun buruk dalam kehidupan manusia. Mereka juga percaya bahwa roh leluhur yang sudah meninggal tidak menghilang dan pergi begitu saja, tetapi turut berperan serta dan memengaruhi kehidupan keturunannya yang masih hidup. Leluhur yang sudah meninggal dianggap memiliki kekuatan supranatural yang mendekati kekuatan para dewa. Karena itulah pemuliaan terhadap leluhur menjadi unsur penting dalam kepercayaan masyarakat asli Indonesia, seperti ditemukan dalam sistem kepercayaan suku Nias, Dayak, Toraja, suku-suku di Papua, dan berbagai suku lainnya di Indonesia.

Dina basa Sunda kuno, Jawa sareng Bali, kakuatan alam anu teu kawih ieu sareng sumanget karuhun diidentifikasi salaku "hyang". Sumanget leluhur ieu cicing di tempat anu luhur, sapertos gunung sareng bukit. Tempat-tempat ieu disucikeun sareng dimangpaatkeun minangka tempat dimana jiwa karuhun anu cicing. Dina basa Sunda aya istilah "nga-hyang" hartosna "ngaleungit", "tilem" atanapi "kawih". Masing kecap ieu ngagaduhan hubungan linguistik sareng kecap "éléh" dina basa Melayu atanapi Indonésia. Dina mangsa pamekaranna, istilah "hyang" janten kecap akar pikeun sababaraha nami, judul, sareng istilah anu masih dikenal di Indonésia: Gelar: Nalika disimpang sareng kecap panggero atanapi sebutan Sang-, Dang-, Ra-; mahluk mangrupikeun kecap Sanghyang, Danghyang, atanapi Rahyang, kecap ieu janten judul anu ngahormat pikeun ngamulyakeun déwa atanapi karuhun anu parantos maot. Misalna kecap-kecap Sanghyang Sri Pohaci sareng Sang Hyang Widhi ngarujuk ka déwa-dewa, sedengkeun judul Rahyang Dewa Niskala ngarujuk nami hiji almarhum raja Karajaan Sunda. Di sagigireun éta istilah Danghyang atanapi Danyang ngarujuk kana wali-wali panyawat tempat-tempat tertentu. Ngaran pangadeg raja karajaan Srivijaya, Dapunta Hyang Sri Jayanasa, ogé ngandung nami "hyang" anu nunjukkeun yén anjeunna ngagaduhan kakuatan gaib.Tempat: Tempat dimana hyangs tempatna katelah Kahyangan anu dibentuk tina ka-hyang-an tatanan kecap. Ayeuna langit diidentifikasi sareng surga. Kusabab kapercayaan yén hyangs nyicingan tempat-tempat anu luhur, daérah pagunungan ogé dianggap tempat pikeun hyangs dicicingan. Ngaran tempat sapertos Parahyangan tingal gunung-gunung di Jawa Barat. Asalna tina gabungan kecap para-hyang-an, para ngalambangkeun bentuk jamak, sedengkeun ahiran -an ngalambangkeun tempatna, maka Parahyangan hartosna tempat dimana hyangs tinggal. Kecap parahyangan ogé katelah salah sahiji jinis kuil Hindu Bali, pura parahyangan mangrupikeun hiji candi anu ayana di gunung-gunung salaku ngabandingkeun kana kuil Segara anu perenahna di tepi jalan. Pagunungan Dieng di Jawa Tengah ogé ngagaduhan kecap akar di-hyang anu ogé hartosna "tempat hyang". Pagawean: Kecap salat di Indonesia ayeuna disarengan sareng ibadah atanapi sholat dina agama Islam. Sabenerna istilah ieu mangrupikeun akar kecap ibadah, anu hartosna nyembah hyang. Jogét Balinese Sanghyang Dedari ngalamar gadis ngora anu dipiboga ku hyang. Konsép "hyang" asalna tina sistem kapercayaan Indonésia asli, sanes ti konsép spiritual Hindia-Buddha.Komunitas di Nusantara sateuacan asupkeun agama Hindu, Budha sareng Islam, yakin ayana hiji lembaga anu teu kawih anu gaduh kakuatan gaib anu tiasa nyababkeun barang anu saé sareng anu goréng dina kahirupan manusa. Aranjeunna ogé yakin yén jin karuhunna almarhum henteu ngiles na dileungitkeun, tapi aranjeunna milu sareng pangaruh kahirupan turunanana anu masih kénéh hirup. Karuhun deceased dianggap gaduh kakuatan gaib anu caket kana kakawasaan dewa. Éta pisan sababna sababna kamulyaan karuhunna janten unsur anu penting dina kapercayaan masarakat Indonésia asli, sapertos anu kapanggih dina sistem kapercayaan Nias, Dayak, Toraja, suku di Papua, sareng sababaraha suku bangsa sanés di Indonésia.